Вера в то, что духи умерших переживают смерть физического тела и могут общаться с живыми, как правило, через человека (медиума), который особенно подвержен их влиянию. Как Библия, так и светская история свидетельствует о том, что спиритизм уходит корнями в далекое прошлое. Религия Египта была буквально пропитана им (Иса 19:3). Религия Вавилона (который к тому же служил главным религиозным центром Ассирии) тоже была тесно связана со спиритизмом (Иса 47:12, 13).
«Спиритизм» — это перевод греческого слова фармаки́а. В «Толковом словаре слов Ветхого и Нового Завета» У. Е. Вайна об этом слове говорится: «ФАРМАКИА... главным образом относится к использованию лекарств, наркотиков, заклинаний; затем к отравлению; затем к колдовству, Гал. 5:20, „Пересмотренный стандартный перевод“ [Revised Standard Version] («чародейству», «Авторизованный перевод» [Authorized Version]), которое упоминается среди „дел плоти“. См. также Отк. 9:21; 18:23. В Септ[уагинте] Исх. 7:11, 22; 8:7, 18; Ис. 47:9, 12. В колдовстве применение наркотических веществ, будь то слабых или сильнодействующих, обычно сопровождалось заклинаниями и обращением к магическим силам, а также использованием талисманов, амулетов и т. п., которые якобы ограждали человека, пришедшего к колдуну за лечением или другой помощью, от внимания демонов и защищали от их власти, а на самом деле должны были впечатлить этого человека сверхъестественными средствами и возможностями колдуна» (Vine’s Expository Dictionary of Old and New Testament Words. 1981. Т. 4. С. 51—52).
Источник. Отличительная черта спиритизма — так называемое общение с умершими. Поскольку мертвые «ничего не знают», общение с ними невозможно (Эк 9:5). Закон, который Бог дал Израилю, запрещал «спрашивать о чем-нибудь умершего» и предусматривал смертную казнь за занятие спиритизмом (Лв 19:31; 20:6, 27; Вт 18:9—12; ср. Иса 8:19). В Христианских Греческих Писаниях говорится, что занимающиеся спиритизмом «царства Бога не наследуют» (Гл 5:20, 21; Отк 21:8). Ввиду этого логично заключить, что те, кто якобы общается с умершими, либо откровенно лгут, либо связаны со злыми силами, противостоящими Иегове Богу.
Библия ясно показывает, что эти силы — злые духи, демоны. (См. ДЕМОН; ОДЕРЖИМОСТЬ ДЕМОНОМ.) Пример тому — служанка из города Филиппы, которая доставляла своим господам большой доход, «предсказывая будущее», то есть занимаясь одной из форм спиритизма (Вт 18:11). В повествовании прямо указано, что ее предсказания исходили не от Бога, а от «демона-гадателя», злого духа. Поэтому, когда апостол Павел изгнал из этой девушки злого духа, у нее пропала способность предсказывать будущее (Де 16:16—19). По поводу греческого выражения пи́тона, переведенного в этом отрывке как «демон-гадатель», в вышеупомянутом труде У. Е. Вайна отмечается: «В греческой мифологии Пифоном называли пифийского змея, или дракона, обитавшего в Пифо, у подножия горы Парнас, который охранял Дельфийского оракула и был убит Аполлоном. Впоследствии это имя присвоили самому Аполлону. Позднее оно стало обозначать гадателей, которым, как считалось, помогал Аполлон. Так как за идолопоклонством стоят демоны, I Кор. 10:20, девушка, упомянутая в Деяниях 16:16, была одержима демоном, который был связан с культом Аполлона, и находилась под влиянием духа-гадателя» (Vine’s Expository Dictionary of Old and New Testament Words. Т. 1. С. 328).
В Израиле. Хотя Бог строго запрещал занятия спиритизмом, время от времени в Израиле появлялись спиритические медиумы. Это были, вероятно, чужеземцы, поселившиеся в стране, или те, кого израильтяне оставили в живых. Во время своего правления царь Саул истребил таких людей из земли, однако ближе к концу его царствования там вновь появились спиритические медиумы. Сам Саул настолько отдалился от Бога, что обратился к «женщине, вызывающей духов», которая жила в Аэндоре (1См 28:3, 7—10).
Царь Саул приходит к медиуму. Задолго до того, как Саул пришел к медиуму, Иегова отнял у него свой дух и не отвечал ему ни в снах, ни через урим (который использовал первосвященник), ни через пророков (1См 28:6). Бог перестал с ним общаться, а Божий пророк Самуил не виделся с Саулом уже долгое время, в последний раз он разговаривал с ним до помазания Давида царем. Поэтому неразумно считать, что Самуил, даже если был бы жив, пришел бы к Саулу с советом. И Бог, который не посылал Самуила к Саулу в последние годы жизни пророка, безусловно, не стал бы возвращать его к жизни, чтобы тот поговорил с царем (1См 15:35).
Иегова ни в коем случае не стал бы одобрять действия Саула или помогать ему. Это видно из слов Исаии, записанных позднее: «Если вам скажут: „Обратитесь к вызывающим духов или к предсказателям, к тем, кто пищит и бормочет“,— то не должен ли каждый народ обращаться к своему Богу? К мертвым ли обращаться ради пользы живых? Обращайтесь к закону и свидетельству!» (Иса 8:19, 20).
Поэтому, когда в повествовании говорится: «Увидев „Самуила“, женщина громко вскрикнула», в нем, очевидно, отражается восприятие медиума, который был обманут духом, выдававшим себя за Самуила (1См 28:12). А что касается Саула, к нему применим принцип, изложенный апостолом Павлом: «Поскольку они не сочли нужным держаться точного знания о Боге, то Бог предал их превратному уму — поступать неподобающе. [...] Они точно знают праведный закон Бога — что занимающиеся такими делами достойны смерти,— однако не только продолжают их делать, но и одобряют тех, кто занимается такими делами» (Рм 1:28—32).
В одном библейском труде упоминается 1 Летопись 10:13 в переводе греческой Септуагинты (Bagster), в которой добавлены слова: «И Самуил пророк ответил ему». Хотя этот труд отражает точку зрения, которая следует из этих не вдохновленных Богом слов в Септуагинте, в нем отмечается: «Тем не менее Отцы [Церкви], реформаторы и ранние христианские богословы, за редким исключением, полагали, что явление Самуила было не реальным, а лишь воображаемым. По словам Ефрема Сирина, образ Самуила был явлен Саулу с помощью демонического волшебства. Такой же взгляд разделяли Лютер и Кальвин, и с ними были согласны ранние протестантские богословы, которые считали это явление ничем иным, как дьявольским образом, призраком, то есть дьявольским образом в виде Самуила, а ответ Самуила — ничем иным, как дьявольским откровением, сделанным с Божьего позволения, откровением, в котором правда смешана с ложью» (Keil C. F., Delitzsch F. Commentary on the Old Testament. 1973. Т. 2. С. 265).
В том же труде, в сноске (к 1 Самуила, с. 265—266), отмечается: «Так, Лютер говорит... „Появление Самуила, которого вызвала гадалка, или колдунья, описанное в 1 Сам. xxviii. 11, 12, несомненно, было лишь дьявольским образом; не только потому, что в Писании указано, что его вызвала женщина, одержимая множеством дьяволов (ибо кто поверит, что души верующих, которых хранит Бог... подвластны дьяволу или простым смертным?), но и потому, что, обращаясь к мертвым, Саул и женщина преступали Божье повеление. Святой Дух сам ничего не может делать против этого [повеления], не может он и помогать тем, кто восстает против него“. И для Кальвина это явление лишь образ... „Определенно,— говорит он,— это не мог быть Самуил, ведь Бог никогда бы не допустил, чтобы его пророки оказались под властью дьявольских волшебников. И вот волшебница вызывает мертвого из могилы. Разве можно помыслить, чтобы Бог позволил обесчестить своего пророка, как если бы дьявол властвовал над телами и душами святых, которых он хранит? Души святых, как говорится, покоятся... у Бога в ожидании блаженного воскресения. Кроме того, неужели мы должны верить, что Самуил взял с собой в могилу свою мантию? По всему видно, что это явление было не более чем образом и что чувства женщины были обмануты и она решила, будто перед ней Самуил, хотя на самом деле это был не он“. На том же основании ранние ортодоксальные богословы также сомневались в явлении покойного Самуила».
Власть Иисуса над демонами. Когда Иисус жил на земле, он доказал, что он Мессия, Божий Помазанник, изгоняя демонов из одержимых людей. Он не прибегал к особым ритуалам или магии и не устраивал спиритических сеансов. Он просто приказывал демонам выйти, и они ему повиновались. Хотя и против своей воли, демоны были вынуждены признать его власть (Мф 8:29—34; Мк 5:7—13; Лк 8:28—33), точно так же как Сатана признал власть Иеговы, когда Он разрешил ему подвергнуть Иова испытанию, но при этом не убивать его (Иов 2:6, 7). Кроме того, Иисус совершал эти чудеса не требуя платы (Мф 8:16, 28—32; Мк 1:34; 3:11, 12; Лк 4:41).
Опровергает ложные обвинения фарисеев. Когда Иисус в очередной раз исцелил больного, его враги, фарисеи, заявили: «Он изгоняет демонов не иначе как с помощью Веельзевула, властителя демонов». Но, как говорится далее, «зная их мысли, он сказал им: „Любое царство, разделенное в самом себе, будет разорено, и никакой город или дом, разделенный в самом себе, не устоит. И если Сатана изгоняет Сатану, то он разделился в самом себе,— и как же тогда устоит его царство? Если я изгоняю демонов с помощью Веельзевула, то с чьей помощью изгоняют их ваши последователи? Так что они будут вам судьями“» (Мф 12:22—27).
Фарисеи были вынуждены признать, что для изгнания демонов требовалась сверхъестественная сила. Однако, не желая, чтобы люди верили в Иисуса, они приписали его силу Дьяволу. Тогда Иисус продолжил ход их рассуждений, показав, какой вывод вытекает из их слов. Если он пришел от Сатаны Дьявола и устраняет сделанное Сатаной, тогда получается, что Сатана действовал против себя самого (так не стал бы поступать ни один правитель на земле) и скоро потерпит поражение. Кроме того, Иисус обратил внимание на то, что их последователи также изгоняли демонов. Если фарисеи были правы, утверждая, что тот, кто изгоняет демонов, делает это силой Сатаны, тогда их последователи тоже пользовались его силой, а это фарисеи, конечно, не хотели признавать. Значит, последователи фарисеев, по словам Иисуса, были судьями, которые осуждали их и опровергали их слова. Затем Иисус сказал: «Если же я изгоняю демонов с помощью Божьего духа, то поистине царство Бога достигло вас» (Мф 12:28).
Иисус подчеркнул свою мысль примером о том, что никто не может войти в дом сильного (Сатаны) и завладеть его имуществом, если не будет обладать необходимой силой, чтобы связать его. Ложное обвинение фарисеев побудило Иисуса предостеречь их от греха против святого духа, так как Иисус изгонял демонов духом Бога, а фарисеи, говоря оскорбительно о его делах, не просто выражали свою ненависть к Иисусу, но отзывались оскорбительно о явном проявлении Божьего святого духа (Мф 12:29—32).
Слова Иисуса Христа об изгнании демонов не означают, что все, кто утверждал, что изгоняет демонов,— последователи фарисеев и другие люди,— действовали по воле Бога. Иисус упомянул тех, кто обратится к нему со словами: «Господи, Господи, разве не от твоего имени мы пророчествовали, разве не от твоего имени мы изгоняли демонов и разве не от твоего имени мы совершали многие могущественные дела?» На это он им скажет: «Я никогда не знал вас! Отойдите от меня, творящие беззаконие» (Мф 7:22, 23). Поскольку «творящие беззаконие» не были истинными учениками Иисуса Христа, они были детьми Дьявола. (Ср. Ин 8:44; 1Ин 3:10.) Итак, даже если такие люди, как они утверждали, изгоняли демонов, они действовали не по воле Бога, а по воле Дьявола. Используя людей, которые изгоняли демонов, даже если они делали это именем Иисуса (ср. это с тем, что пытались совершить семь сыновей Скевы [Де 19:13—16]), Сатана не разделялся в самом себе. Напротив, освобождая людей от влияния демонов и совершая это «доброе» дело, Сатана принимал вид «ангела света» и таким образом упрочивал свою власть и влияние над теми, кто стал жертвой его обмана (2Кр 11:14).
«Кто не против нас, тот за нас». Однажды апостол Иоанн сказал Иисусу: «Учитель, мы видели одного человека, который твоим именем изгоняет демонов, и пытались запретить ему это делать, потому что он не ходит с нами». Очевидно, тому человеку удавалось изгонять демонов, так как Иисус ответил: «Тот, кто совершает могущественные дела от моего имени, не станет сразу после этого злословить меня». Поэтому Иисус велел, чтобы тому человеку не запрещали изгонять демонов, и объяснил: «Кто не против нас, тот за нас» (Мк 9:38—40). Не все, кто верили в Иисуса, ходили с ним и его апостолами и служили с ними. В то время Бог еще не отменил соглашение Закона и не ввел новое соглашение через Иисуса Христа и не образовал христианское собрание призванных. Лишь с Пятидесятницы 33 г. н. э., после того как жертва Иисуса упразднила Закон, каждый, кто служил во имя Иисуса, должен был сотрудничать с собранием, члены которого крестились в Христа (Де 2:38—42, 47; Рм 6:3). С того времени Бог прекратил свои особые отношения с Израилем по плоти и стал считать своим «святым народом» христианское собрание (1Пт 2:9; 1Кр 12:13).
Одно из дел плоти. Хотя занимающиеся спиритизмом могут думать, что участвуют в духовной деятельности, Слово Бога причисляет спиритизм не к делам духа или к составляющим плода духа, а к делам плоти. Следует отметить, что спиритизм стоит в одном ряду с такими мерзостями, как «блуд, нечистота, распутное поведение, идолопоклонство, спиритизм [букв. «употребление наркотиков»], вражда, раздоры, ревность, вспышки гнева, ссоры, разделения, сектантство, зависть, пьянство, кутежи и тому подобное». Спиритизм взывает к желаниям грешной плоти, а не к духовному, поэтому апостол предупреждает, что «поступающие так царства Бога не наследуют» (Гл 5:19—21).
Занимающихся спиритизмом постигнет вечное уничтожение. В книге Откровение упоминается один из грехов, за который Вавилон Великий будет брошен в море и его уже никогда не найдут: «Твоим спиритизмом были введены в заблуждение все народы» (Отк 18:23). Там же говорится о вечном уничтожении, которое постигнет всех, кто занимается спиритизмом: «Тех, кто малодушен, у кого нет веры, кто отвратителен в своей нечистоте, убийц, блудников, тех, кто занимается спиритизмом [букв. «тех, кто употребляют наркотики»], идолопоклонников и всех лжецов — их участь в озере, горящем огнем и серой. Это означает вторую смерть» (Отк 21:8).
Связь с магией. Со спиритизмом тесно связана магия. В Эфесе многие отозвались на проповедь Павла, и «из занимавшихся магией довольно многие собрали свои книги и сожгли их перед всеми» (Де 19:19). Словом «магия» переведено греческое слово пери́ерга, которое означает «излишнее любопытство», или, буквально, «постороннее дело», и подразумевает занятия тех, кто выведывает запрещенное с помощью злых духов (Vine’s Expository Dictionary of Old and New Testament Words. Т. 1. С. 261).
Пророчество против Иерусалима. Вынося приговор Иерусалиму за его неверность, Иегова сказал: «Ты падешь и будешь унижен, так что будешь говорить от самой земли, и твои слова будут звучать тихо, как будто из праха. Твой голос будет звучать будто от земли, как голос вызывающего духов, и твои слова будут доноситься из праха, как слабый писк» (Иса 29:4). Здесь речь идет о времени, когда враги выступят против Иерусалима и унизят его, образно говоря повергнув на землю. Поэтому голос униженных жителей Иерусалима должен был звучать будто от земли. Это было бы похоже на то, что делал спиритический медиум: он говорил так, что казалось, будто звук мягкого, приглушенного, тихого и слабого голоса доносится из земного праха. Однако, согласно Исаии 29:5—8, Иерусалим должен быть спасен.
|
