Для чего Иегове нужны свидетели?

ВО ВСЕМ мире Свидетели Иеговы известны тем, что повсюду стараются говорить с людьми об Иегове Боге и о его Царстве. Они также зарекомендовали себя как люди, которые не отказываются от своих убеждений, невзирая ни на какое сопротивление и даже на угрозу смерти.

«В XX веке жертвами религиозных преследований в Соединенных Штатах были преимущественно Свидетели Иеговы»,— говорится в книге Арчибальда Кокса «Суд и конституция» («The Court and the Constitution», 1987). «Во всем мире... правительства не давали Свидетелям Иеговы покоя и преследовали их,— пишет Тони Ходжес.— В нацистской Германии их в массовом порядке арестовывали и отправляли в концлагеря. Во время Второй мировой войны Общество [Сторожевой Башни] было запрещено в Австралии и Канаде. [...] Сейчас [в 1970-х годах] Свидетели Иеговы подвергаются гонениям в Африке» («Jehovah’s Witnesses in Africa», издание 1985 года).

Почему Свидетелей Иеговы преследуют? Какова цель их проповеднической деятельности? В самом ли деле они посланники Бога? И вообще для чего Иегове свидетели, и притом из числа несовершенных людей? Все это связано со спорными вопросами, которые рассматриваются в наивысшем суде Вселенной. Речь идет о деле, которое неизмеримо важнее всех, когда-либо разбиравшихся. Чтобы понять, зачем Иегове свидетели и почему эти свидетели готовы претерпевать самое жестокое сопротивление, необходимо узнать, в чем заключаются эти спорные вопросы.

Эти важнейшие спорные вопросы касаются правомерности верховной власти Иеговы Бога, его права на всевластие. Как Создатель и Всемогущий Бог, он является Верховным Правителем, или Владыкой Вселенной (Быт. 17:1; Исх. 6:3; Отк. 4:11). Поэтому он по праву владычествует над всем на небе и на земле (1 Пар. 29:12). Однако он всегда осуществляет свою власть с любовью. (Сравните Иеремии 9:24.) Чего же он ожидает от своих разумных созданий? Любви к нему и глубокого уважения к его власти (Пс. 83:11). Однако несколько тысячелетий назад законная власть Иеговы была поставлена под вопрос. Каким образом? Кем? На то, что произошло, проливает свет первая книга Библии — Бытие.

Там говорится, что Бог создал первых людей, Адама и Еву, и поселил их в прекрасном саду. Он также дал им такую заповедь: «От всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла, не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт. 2:16, 17). Что представляло собой «дерево познания добра и зла» и что означало есть плоды этого дерева?

Это дерево было буквальным, но Бог наделил его символическим смыслом. Поскольку он назвал его «деревом познания добра и зла» и повелел первым людям не есть его плоды, дерево символизировало право Бога определять для людей, что есть «добро» (угодное Богу) и что «зло» (неугодное Богу). Таким образом, существование этого дерева служило для человека проверкой: будет ли он уважать верховную власть Бога? К сожалению, первые люди не послушались Бога и съели запретный плод. Они не выдержали этого простого, но чрезвычайно важного испытания их послушания и признательности (Быт. 3:1—6).

Это, казалось бы, малозначительное действие представляло собой не что иное, как мятеж против верховной власти Иеговы. Почему? Чтобы осознать все значение поступка Адама и Евы, необходимо кое-что знать о человеческой природе. Создавая первых людей, Иегова наделил их замечательным даром — свободой воли. Помимо этого дара, Иегова наделил их умственными способностями, среди которых — восприятие, умение логически мыслить и о чем-либо судить (Евр. 5:14). Адама и Еву нельзя было сравнить ни с роботами, ни с животными, поведение которых определяется в основном инстинктами. Однако их свобода была относительной: она ограничивалась рамками законов Бога. (Сравните Иеремии 10:23, 24.) Адам и Ева вкусили запретного плода сознательно, по собственной воле. Тем самым они злоупотребили своей свободой. Что их к этому подтолкнуло?

Согласно Библии, одно созданное Богом духовное существо избрало путь неповиновения и противодействия Богу. Это существо, которое позднее стало известно как Сатана, говорило в Эдеме через змея и склонило Еву, а через нее и Адама к неподчинению Божьей власти (Отк. 12:9). Съев плод с дерева, Адам и Ева поставили свое суждение выше Божьего, показав тем самым, что они сами желают судить о том, что добро, а что зло (Быт. 3:22).

Поднятый таким образом вопрос заключался в следующем: имеет ли Бог право управлять человеческим обществом и служит ли его власть на благо его подданным? Этот вопрос явственно подразумевался в словах Змея, обращенных к Еве: «Подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?» Змей намекал на то, что Бог несправедливо лишает женщину и ее мужа каких-то благ (Быт. 3:1).

Мятеж в Эдеме поднял еще один вопрос: останутся ли люди верными Богу в испытании? Этот вопрос, связанный с первым, был ясно выражен спустя 2 400 лет. Дело касалось верного Богу Иова. Сатана — тот самый голос, которым говорил змей,— бросил Иегове дерзкий вызов: «Разве даром богобоязнен Иов?» Сатана приводил свои доводы: «Не Ты ли кругом оградил его и дом его и все, что у него? Дело рук его Ты благословил, и стада его распространяются по земле». Он хотел сказать, что праведность Иова объясняется корыстью. Дьявол заявил: «Кожу за кожу, а за жизнь свою отдаст человек все, что есть у него». До этого Иегова обратил внимание на то, что «нет такого, как... [Иов], на земле». А значит, Сатана подразумевал, что сможет отвести от Бога любого из Его служителей (Иов 1:8—11; 2:4). То есть сомнению подвергались чистота побуждений и верность Владыке Вселенной всех служителей Бога.

Поднятые вопросы требовали разрешения. Время — а прошло уже около 6 000 лет — и полная несостоятельность человеческих правительств убедительно доказали, что люди нуждаются в том, чтобы ими правил Бог. Другое дело — хотят ли они этого? Найдется ли среди людей кто-нибудь, кто всем сердцем будет признавать справедливую верховную власть Иеговы? Да! У Иеговы есть свидетели! Но прежде чем мы обратим внимание на их показания, рассмотрим, что вообще означает быть свидетелем.

Значение слов, переведенных с языков оригинала как «свидетель», проливает свет на то, что́ значит «давать показания» в защиту Иеговы. В Еврейских Писаниях существительное, переводимое как «свидетель» (эд), образовано от глагола (уд), означающего «возвращаться» или «повторять, делать снова». О существительном (эд) в «Теологическом словаре Ветхого Завета» говорится: «Свидетель — это тот, кто, повторяя, настойчиво подтверждает свои показания. Это слово [эд] свойственно языку судопроизводства» («Theological Wordbook of the Old Testament»). В одном словаре древнееврейского языка также сказано: «Первоначально [глагол «уд»], возможно, означал: „он говорил многократно и с большим убеждением"» («A Comprehensive Etymological Dictionary of the Hebrew Language for Readers of English»).

Употребленные в Христианских Писаниях древнегреческие слова, которые переводятся как «свидетель» (ма́ртис) и «свидетельствовать» (мартире́о), тоже имеют юридический оттенок, хотя со временем они приобрели более широкое значение. Согласно «Теологическому словарю Нового Завета», «слово „свидетель" [употребляется] как в значении „свидетель фактов, которые можно подтвердить", так и в значении „тот, кто свидетельствует о тех или иных истинах", то есть открыто говорит о своих убеждениях» («Theological Dictionary of the New Testament»). Итак, свидетель рассказывает о том, что узнал непосредственно сам, или проповедует какие-либо взгляды и истины, в которых убежден*.

Со временем значение слова «свидетель» расширилось под влиянием того, что христиане I века проявляли верность Богу. Многие из тех ранних христиан свидетельствовали во время преследований и перед лицом смерти (Деян. 22:20; Отк. 2:13). Поэтому около II века н. э. греческий эквивалент слова «свидетель» (ма́ртис, от которого в ряде языков происходит слово «мученик»), стал обозначать человека, готового «засвидетельствовать [что-либо] своей кровью». Христиане назывались свидетелями не потому, что умерли,— они умерли, потому что были верными свидетелями.

Кого же можно назвать ранними свидетелями Иеговы? Кто был готов провозглашать «многократно и с большим убеждением» — как на словах, так и своим образом жизни,— что Иегова является полноправным и достойным Владыкой Вселенной? Кто был готов хранить верность Богу — даже до смерти?

Апостол Павел говорит: «[Мы] находимся в окружении такого облака [греч. не́фос — туча, множество] свидетелей» (Евр. 12:1). Это «облако» свидетелей начало образовываться вскоре после поднятого в Эдеме мятежа против верховной власти Бога.

Согласно словам Павла из Евреям 11:4, первым свидетелем Иеговы был Авель: «Верой Авель принес Богу жертву более ценную, чем Каин; благодаря вере он получил о себе свидетельство, что праведен, как свидетельствует Бог о его дарах, и благодаря вере он все еще говорит, хотя и умер». Почему можно сказать, что Авель свидетельствовал в защиту Иеговы? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно знать, почему жертва Авеля была «более ценной», чем жертва Каина.

Спустя примерно пять столетий после смерти Авеля жил Енох, который «ходил... пред Богом», стремясь жить в согласии с нормами добра и зла, установленными Иеговой (Быт. 5:24). К тому времени из-за отказа подчиняться верховной власти Бога среди людей чрезвычайно распространилось нечестие. Енох был убежден, что Всевышний Владыка однажды выступит против нечестивых, и Божий дух побуждал его проповедовать об их грядущем уничтожении (Иуды 14, 15). Енох оставался верным свидетелем до самой смерти, о чем говорит то, что Иегова «взял его», то есть, очевидно, уберег его от жестокой смерти от рук врагов (Евр. 11:5). Поэтому Енох мог войти в растущее число тех, кто составлял «облако свидетелей» дохристианской эпохи.

Дух нечестия продолжал господствовать в человеческом обществе. Когда жил Ной, родившийся примерно через 70 лет после смерти Еноха, на землю сошли ангелы, или сыны Бога. По всей видимости, они приняли человеческий облик и сожительствовали с красивыми женщинами. Их потомки-великаны стали известны как исполины ()Быт. 6:1—4). К чему привел этот противоестественный союз духовных существ с людьми? Каким было их гибридное потомство, родившееся в результате этого сожительства? Священное Писание отвечает: «Увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время; и воззрел Бог на землю, и вот, она растленна, ибо всякая плоть извратила путь свой на земле» (Быт. 6:5, 12). Как печально, что земля, подножие ног Бога, «наполнилась... злодеяниями» (Быт. 6:13; Ис. 66:1).

Ной же «был человек праведный и непорочный в роде своем» (Быт. 6:9). Он показывал, что подчиняется верховной власти Бога, делая все так, «как повелел ему Бог» (Быт. 6:22). Движимый верой, он «построил ковчег для спасения своих домашних» (Евр. 11:7). Ной был не только строителем — он, как «проповедник [или глашатай] праведности», предупреждал о надвигавшемся уничтожении (2 Пет. 2:5). Но несмотря на смелое свидетельствование Ноя, то нечестивое поколение «не задумывалось, пока не пришел потоп и не унес всех» (Матф. 24:37—39).

После Ноя у Иеговы были свидетели из числа патриархов. Среди тех, кто составляет облако дохристианских свидетелей, одними из первых названы Авраам, Исаак, Иаков и Иосиф (Евр. 11:8—22; 12:1). Они показали, что поддерживают верховную власть Иеговы, оставаясь ему верными (Быт. 18:18, 19). Тем самым они содействовали освящению имени Иеговы. Они не искали прибежища в каком-либо земном царстве, но «открыто признавали, что они люди чужие и временные жители в той земле», с верой «ожидая города, имеющего истинное основание, строитель и создатель которого — Бог» (Евр. 11:10, 13). Они признавали Иегову своим Правителем, возлагая надежды на обещанное небесное Царство, представляющее его полноправную верховную власть.

В XVI веке до н. э. потомки Авраама были рабами, нуждавшимися в освобождении от египетского рабства. Именно в то время Моисей и Аарон стали ключевыми фигурами в «войне богов». Они предстали перед фараоном и от имени Иеговы потребовали: «Отпусти народ Мой». Но гордый фараон ожесточил свое сердце. Он не желал терять целую нацию рабов. «Кто такой Иегова,— ответил фараон,— чтобы я послушался гласа Его и отпустил Израиля? Я не знаю Иеговы, и Израиля не отпущу» (Исх. 5:1, 2, ПАМ). Своим высокомерным ответом фараон, который сам считался живым богом, показал, что не желает признавать Богом Иегову.

Итак, встал вопрос о том, кто же истинный Бог, и Иегова начал доказывать, что истинным Богом является он. Фараон через своих жрецов-магов противопоставил Иегове объединенные силы богов Египта. Иегова же, чтобы продемонстрировать свою власть над стихиями и творениями, а также свое превосходство над египетскими богами, навел на Египет десять казней, о каждой из которых объявляли Моисей и Аарон (Исх. 9:13—16; 12:12). После десятой казни Иегова вывел израильский народ из Египта «рукою крепкою» (Исх. 13:9).

От Моисея, «кротчайшего из всех людей», требовалось немалое мужество и вера, чтобы предстать перед фараоном — причем не один раз (Чис. 12:3). Однако Моисей не обходил острых углов, когда передавал фараону слова Иеговы. Моисей не переставал свидетельствовать даже под страхом смерти! (Исх. 10:28, 29; Евр. 11:27). Он был свидетелем в подлинном смысле слова, «многократно и с большим убеждением» доказывая, что Иегова — истинный Бог.

После того как в 1513 году до н. э. израильтяне были освобождены от египетского рабства, Моисей написал книгу Бытие. Этим ознаменовалось начало новой эры — эры написания Библии. Поскольку Моисей, очевидно, написал также книгу Иов, он до некоторой степени понимал, какой вызов Сатана бросил Богу. Но написание Библии продолжалось: в ней ясно излагались спорные вопросы, затрагивающие верховную власть Бога и верность ему человека,— и все, кого они касались, могли получить о них всестороннее представление. Итак, в 1513 году до н. э. Иегова заложил основание для того, чтобы образовать народ свидетелей.

В третий месяц после исхода из Египта Иегова заключил с израильтянами завет, тем самым установив с ними особые отношения и сделав их своей «особой собственностью» (Исх. 19:5, 6, НМ). Его представителем был Моисей, и Израиль стал для Бога народом: у израильтян появилось теократическое правительство, а их конституцией стал завет Закона (Ис. 33:22). Они были избранным народом Иеговы, образованным для того, чтобы представлять его как своего Вседержителя.

Однако в последующие века этот народ не всегда признавал верховную власть Иеговы. После того как израильтяне обосновались в Обетованной земле, они порой впадали в идолопоклонство, начиная служить демоническим богам других народов. Поскольку израильтяне не повиновались Иегове как своему законному Владыке, он допустил разорение их земли. Казалось, что боги других народов одержали верх над Иеговой (Ис. 42:18—25). Но в VIII веке до н. э., чтобы развеять это ложное впечатление и выяснить вопрос, кто же является истинным Богом, Иегова открыто призвал богов народов доказать свою божественную сущность.

Этот вызов выражен в словах пророка Исаии: «Кто между ними [богами других народов] предсказал это? пусть возвестят, что было от начала [«дадут нам услышать первое», НМ; то есть заранее скажут, что будет]; пусть [они как боги] представят свидетелей от себя и оправдаются, чтобы [людям из всех народов] можно было услышать и сказать: „правда!"» (Ис. 43:9). В самом деле, пусть боги народов мира представят свидетелей, которые смогли бы выступить в защиту их пророчеств и сказать о них: «Правда!» Но никто из этих богов не мог найти себе истинных свидетелей, готовых подтвердить их божественность!

Иегова дал израильтянам понять, какая обязанность возложена на них в связи с выяснением вопроса: кто является истинным Богом? Он сказал: «Мои свидетели... вы, и раб Мой, которого Я избрал, чтобы вы знали и верили Мне, и разумели, что это Я. Прежде Меня не существовал Бог, и после Меня не будет. Я, Я Иегова, и нет Спасителя кроме Меня. Я предрек, и спас, и возвестил; а чужого нет у вас, и свидетели Мои... вы, а Я есмь Бог» (Ис. 43:10—12, ПАМ).

Итак, народ Иеговы, Израиль, был народом свидетелей. Израильтяне могли настойчиво подтверждать, что Иегова владычествует по праву и что его верховная власть достойна признания. Опираясь на пережитое в прошлом, они могли с убежденностью провозглашать, что Иегова — Великий Избавитель своего народа и что его пророчества всегда исполняются.

Хотя показаний, которые дало «облако» дохристианских свидетелей, было более чем достаточно, с точки зрения Бога, поднятые вопросы не были разрешены до конца. Почему? Потому что в назначенное им самим время — после того как станет совершенно очевидно, что люди нуждаются в том, чтобы он ими правил, и что они не способны с успехом править сами собой,— Иегове еще предстоит совершить суд над всеми, кто отказывается уважать его законную власть. Кроме того, эти вопросы затрагивают не только людей. Поскольку мятеж в Эдеме поднял ангел, вопрос о верности Богу как Верховному Правителю распространился и на небесных созданий. Поэтому Иегова решил послать своего духовного сына на землю, где Сатана получил бы возможность его испытывать. Этот духовный сын даст исчерпывающий ответ на вопрос: останется ли кто-либо верным Богу в любых испытаниях? Затем, доказав свою беззаветную преданность Богу, он выступит в защиту имени Иеговы — истребит нечестивых и до конца исполнит первоначальный замысел Бога относительно земли.

Но как определить, кто этот Божий сын? В Эдеме Иегова обещал «семя», которое поразит Врага-Змея в голову и докажет справедливость верховной власти Бога (Быт. 3:15). Через древнееврейских пророков Иегова открыл множество подробностей относительно этого Мессианского «семени»: рассказал о его происхождении, о том, что оно совершит, и даже указал время его появления (Быт. 12:1—3; 22:15—18; 49:10; 2 Цар. 7:12—16; Ис. 7:14; Дан. 9:24—27; Мих. 5:2).

К середине V века до н. э. были завершены Еврейские Писания, в которых были записаны пророчества. Оставалось ждать, когда придет Мессия, чтобы их исполнить. В следующей главе речь пойдет о том, как самый великий свидетель Бога выступал в его защиту.